Vom verheißenen Land zum geteilten Land
Es gibt Wörter, die, indem sie mit Geschichte geladen werden, am Ende nicht gesprochen werden können, ohne sofort Adhäsion oder Wut zu verursachen. Das Wort « Zionismus » gehört jetzt zu dieser Kategorie.
Für einige steht es für die Emanzipation eines seit langem verfolgten, zerstreuten, vertriebenen, massakrierten Volkes, das im absoluten Abgrund der Shoah gipfelt. Für andere erinnert er sich zuerst an die Enteignung: die eines anderen Volkes, das bereits in diesem Land lebte und das 1948 den Exodus, den Verlust seiner Dörfer, seiner Häuser und manchmal seiner territorialen Identität erlebte.
Diese beiden Erinnerungen existieren. Und vielleicht beginnt das Drama genau dann, wenn jedes die Auslöschung des anderen erfordert.
Eine beunruhigende Frage muss daher gestellt werden: Wann hört das « gelobte Land » auf, eine geistige Hoffnung zu sein, um ein politischer Titel zu werden? Und vor allem, kann eine göttliche Verheißung für diejenigen, die daran glauben, einem Mann das Recht geben, einen anderen zu enteignen?
Das Versprechen und das Kataster
Die Bibel enthält die Idee eines Landes, das den Nachkommen Abrahams, Isaaks und Jakobs versprochen wurde. Jahrhundertelang war Jerusalem somit im jüdischen Gebet und in der jüdischen Phantasie weit über die reale Geographie hinaus präsent. « Nächstes Jahr in Jerusalem » drückte weniger ein militärisches Programm aus als Loyalität, Erinnerung und Hoffnung.
Aber ein religiöses Versprechen und Landtitel sind anders. Der erste ist der Glaube. Der zweite gehört zur Rechten.
Und genau hier beginnt die immense Schwierigkeit des modernen politischen Zionismus. Es erscheint am Ende des 19. Jahrhunderts in einem Europa, in dem sich Nationalismen entwickeln und wo der Antisemitismus die Juden brutal daran erinnert, dass Assimilation ihre Sicherheit nicht garantiert. Theodor Herzl konstruiert sein Projekt nicht auf einer messianischen Lesart der Bibel. Sein Zionismus ist weitgehend politisch: Da Juden nirgends sicher sind, glaubt er, müssen sie einen Staat haben, in dem sie ihre eigene Sicherheit gewährleisten können.
Die europäische Geschichte wird ihn in einem wesentlichen Punkt tragischerweise begründen: Antisemitismus könnte zur Ausrottung führen.
Aber eine Tragödie in Europa würde einer anderen Realität begegnen, im Nahen Osten: Palästina war kein leeres Land. Es war bewohnt.
Ein Land zweimal geliebt
Vielleicht liegt darin der Kern des Problems.
Zwei Völker können dasselbe Land lieben. Zwei Völker mögen unter derselben Erde gestorben sein. Zwei Völker können Erinnerungen an die gleichen Hügel haben. Zwei Völker können vor der gleichen Landschaft verschiedene Namen aussprechen und jeder aufrichtig in Betracht ziehen, dass er nach Hause zurückkehrt.
Der Fehler beginnt, wenn wir diese intime Beziehung in absolute Exklusivität verwandeln: Dieses Land gehört mir, also kann es nicht mehr dir gehören.
Der Zionismus enthielt von Anfang an einen Widerspruch, der schwer zu lösen war: Wie konnte man eine jüdische nationale Heimat auf einem Gebiet schaffen, das bereits von einer arabischen Bevölkerung bewohnt wurde, ohne dass die nationale Bestätigung einiger von ihnen in Konflikt mit der anderer geriet?
Die folgenden sind bekannt: britisches Mandat, zunehmende jüdische Einwanderung, Zusammenstöße, Shoah, Teilungsplan der Vereinten Nationen, 1948 Krieg, Geburt Israels und der palästinensischen Nakba.
Zwei Daten überschneiden sich im selben Kalender. Zum einen: Unabhängigkeit. Zum anderen: Desaster. Was für einige geboren wird, wird für andere zerrissen.
Und seit fast achtzig Jahren scheinen Israelis und Palästinenser dazu verdammt zu sein, dasselbe historische Ereignis von beiden Seiten eines zerbrochenen Spiegels zu sehen.
« Nimm es leicht »
Der Ausdruck ist absichtlich brutal.
Es kann natürlich nicht den Zionismus allein zusammenfassen, der viele Strömungen hat: säkular, sozialistisch, religiös, liberal, nationalistisch oder revisionistisch. Viele Zionisten haben aufrichtig nach Koexistenz gesucht, und es wäre historisch falsch, die gesamte Geschichte der Bewegung auf einen einheitlichen Vertreibungswillen zu reduzieren.
Aber die Formel wird schrecklich relevant, wenn eine nationale Ideologie aufhört zu sagen: « Ich habe auch das Recht, hier zu leben », um zu sagen: « Mein Recht auf dieses Land annulliert deins. »
Diese Unterscheidung ist von grundlegender Bedeutung.
Das Recht des jüdischen Volkes auf Sicherheit sollte nicht die permanente Unsicherheit des palästinensischen Volkes bedeuten. Israels Existenzrecht sollte nicht die Unmöglichkeit erfordern, dass Palästina existiert.
Und umgekehrt bedeutet die Anerkennung palästinensischer nationaler Rechte nicht, den Israelis das Recht zu verweigern, in Sicherheit auf dem Land zu leben, auf dem jetzt mehrere Generationen geboren wurden.
Das Problem ist vielleicht nicht die Idee einer Heimat. Das Problem beginnt mit der Idee einer exklusiven Heimat.
Wenn Gott in das Grundbuch eintritt
Es gibt etwas besonders Gefährliches, wenn Gott ein Geometer wird.
Denn wenn eine Grenze von Männern ausgehandelt wird, kann sie von Männern bewegt werden. Aber wenn es von Gott entworfen wurde, wer kann es dann noch aushandeln?
Hier stellen bestimmte Strömungen des zeitgenössischen religiösen Zionismus eine viel tiefere Frage als die der einzigen Sicherheit Israels.
Wenn Judäa und biblische Samaria nicht als Gebiete betrachtet werden, deren Status politisch bestimmt werden muss, sondern als unveräußerliches göttliches Erbe, dann wird der territoriale Kompromiss fast zu einem Sakrileg.
Der Palästinenser hört dann auf, nur ein politischer Gegner zu sein. Es wird zu einem menschlichen Hindernis auf einer heiligen Erde.
Und das ist wahrscheinlich eine der gefährlichsten Transformationen dieses Konflikts. Weil wir mit einem Gegner verhandeln können. Es ist viel schwieriger, mit jemandem zu verhandeln, dessen Existenz als Anomalie der Geschichte wahrgenommen wird.
Aber auch die palästinensische Geschichte hat ihre Absoluten
Die Kritik muss jedoch bis zum Ende ihrer Argumentation gehen.
Es wäre intellektuell zu einfach, den israelischen territorialen Exklusivismus anzuprangern und gleichzeitig die Augen vor palästinensischen oder arabischen Diskursen zu verschließen, die historisch jede jüdische nationale Legitimität geleugnet haben.
Zu sagen, dass die Palästinenser vor der Gründung Israels existierten, bedeutet nicht, dass die Juden diesem Land fremd wären.
Die jüdische Geschichte Jerusalems, Hebrons, Safeds oder Tiberias beginnt natürlich weder 1948 noch mit Herzl. Das jüdische Volk hat vor mehreren tausend Jahren eine historische, religiöse und kulturelle Beziehung zu dieser Region.
Die Leugnung dieser Beziehung ist ebenso absurd wie die Leugnung der historischen Existenz der Palästinenser.
Deshalb stimmen die beiden absoluten Slogans paradoxerweise überein: « Diese ganze Erde ist mein, weil Gott mich gegeben hat. » « Dieses ganze Land gehört mir, weil es dir nie erlaubt wurde, zurückzukehren. »
Zwei scheinbar entgegengesetzte Sätze. Die gleiche Logik: Den anderen auslöschen.
Abraham aber hatte zwei Söhne
Es gibt hier eine fast metaphysische Ironie.
Die jüdischen, christlichen und muslimischen Traditionen werden alle Abraham genannt. Und was genau sagt Abrahams Geschichte aus? Eine Filiationsgeschichte. Isaak. Ismael. Zwei Söhne. Zwei Linien. Zwei Memoiren. Zwei Vermächtnisse.
Aber bevor überhaupt über Völker gesprochen wurde, beunruhigte eine Szene von Genesis zutiefst: die Vertreibung von Hagar und Ismael. Sarah bittet, dass Hagar und sein Sohn vertrieben werden; Abraham leidet Schmerzen; Agar geht mit dem Kind in die Wüste. Natürlich lässt der Bibelbericht sie nicht völlig im Stich: Gott hört Ismael, rettet ihn und verspricht ihm große Nachkommen. Doch menschlich bleibt das Bild auffällig: Ein Sohn bleibt im Haus, der andere nimmt den Weg in die Wüste.
Gibt es nicht lange vor unseren modernen Grenzen eine außergewöhnliche Figur der Schwierigkeit, den Anderen und seine Rechte anzuerkennen? Zwei Söhne haben den gleichen Vater, aber die Verheißung geht durch den einen und nicht durch den anderen. Warum sollte eine Filiation einer anderen politisch überlegen sein? Warum sollte spirituelles Erbe ein ausschließliches territoriales Privileg werden?
Wir müssen jedoch präzise sein. Ismael wird in Genesis nicht ausgeschlossen, weil Agar « nicht jüdisch » im Sinne einer matrilinearen Regel wäre. Abraham selbst geht historisch dem rabbinischen Judentum voraus, und die Regel, dass die jüdische Zugehörigkeit traditionell von der Mutter weitergegeben wird, gehört zu einer viel späteren rechtlichen Ausarbeitung. Es wäre daher falsch, diese Regel rückwirkend auf Abraham, Sarah und Hagar zu projizieren.
Aber diese Klarstellung macht die Frage noch interessanter. Wenn Ismael auch Abrahams Sohn ist, was wird dann zur Idee eines absoluten Rechts, das auf Genealogie basiert? Und weiter gefasst, warum sollte die Würde, Zugehörigkeit oder das Recht eines Menschen von der mütterlichen oder väterlichen Seite seines Stammbaums abhängen? Filiation kann eine religiöse oder kulturelle Identität etablieren; Kann sie allein ein ausschließliches politisches Recht auf einem Land von Jahrtausenden später gründen?
Hier öffnet ein Wort Jesu im Johannesevangelium einen philosophischen Abgrund: „Bevor Abraham war, bin ich. In der christlichen Theologie bestätigt dieser Satz zuerst etwas Wichtiges über die Identität Christi: Seine Existenz beginnt nicht mit seiner menschlichen Geburt; « Ich bin » bezieht sich auf eine Präexistenz und für die traditionelle christliche Lesart auf die göttliche Gegenwart.
Aber philosophisch können wir dieses Wort auch als eine Einladung hören, über die Obsession der Genealogie hinauszugehen. Vor Abraham, vor Isaak und Ismael, vor Völkern, vor Grenzen, vor Eigentumstiteln und volkswirtschaftlichen Gesamtrechnungen gibt es das Sein. Es gibt Leben.
« Ich bin. »
Nicht: « Ich komme von. » Nicht: „Ich war vor dir da. Nicht: « Mein Vorfahre gibt mir mehr Rechte als deine. » Aber einfach: « Ich bin. »
Was wäre, wenn das genau das wäre, was die Menschheit vergisst, wenn sie Genealogie in Eigentumsrecht verwandelt? Ist das Leben eines heute lebenden Menschen weniger wert, weil sein angeblicher Vorfahre nicht zum rechten Zweig eines dreitausend Jahre alten Baumes gehörte? Können wir das Recht auf Leben, Leben, Liebe und in einer genealogischen Kette begraben werden, die Geschichte, Migration und Mischwesen unendlich komplex gemacht haben?
Jesus sagt offensichtlich nicht, dass alle Genealogie absurd ist: Die Evangelien selbst geben ihm eine Genealogie. Aber sein « Ich bin » kann als eine radikale Verschiebung aus dem Gravitationszentrum gelesen werden: Der Mensch erhält seinen ultimativen Wert nicht aus der Reinheit seiner Abstammung. Das Leben geht dem Stammbaum voraus. Der Mensch geht dem Kataster voraus.
Dann nimmt die Geschichte von Isaak und Ismael eine andere Dimension an. Vielleicht ist die Frage nicht mehr: Welcher der beiden Söhne erhielt das Haus? Vielleicht ist es so: Warum sollten die angeblichen Nachkommen von zwei Brüdern, Jahrtausende später, weiterhin glauben, dass der eine, um Erbe zu sein, der andere vertrieben werden muss?
Wir hätten ihren gemeinsamen Ursprung zu einer Philosophie des Teilens machen können. Die Geschichte hat es oft zu einem Wettbewerb um das Erbe gemacht. Als ob zwei Brüder vor des Vaters Haus kämen und jeder sagte: « Sie wurde verheißen. »
Aber wenn das Leben Abraham vorausgeht, wenn der lebende Mensch der Genealogie vorausgeht, dann sollte das Gelobte Land vielleicht niemals zur Rechtfertigung für die Vertreibung werden. Ein Versprechen, das die Leugnung des Anderen fordert, hört auf, ein Versprechen des Lebens zu sein. Es wird zu einem Akt des Besitzes.
Und vielleicht ist die wirkliche Frage am Ende nicht, welches der beiden das Haus besitzt, sondern warum man das andere unbedingt jagen sollte, um dort zu leben.
Jesus, Jude dieser Erde: das seltsame Paradox unserer Zeit
Und dann ist da noch Jesus.
Vielleicht ist er allein das schwindelerregendste Paradoxon dieser Erde.
Jesus war Jude. Er wurde als Jude geboren, lebte in der jüdischen Welt, betete als Jude, lehrte aus den Schriften Israels und starb als Jude. Aber er wurde auch geboren und lebte in diesem Land, das die Geschichte Palästina nennen wird und das heute gegen Israelis und Palästinenser kämpft.
Einfach zu sagen, dass Jesus ein « Palästinenser » im modernen nationalen Sinne war, wäre ein Anachronismus: zeitgenössische nationale Identitäten gab es im ersten Jahrhundert nicht. Aber diese historische Präzision verringert das Paradoxon nicht. Vielleicht macht sie es tiefer.
Denn Jesus gehört zu einer jüdischen Geschichte, die auf dieser Erde verwurzelt ist, während er zum universellen Symbol einer Botschaft wird, die sich weigert, den Menschen genau auf seine Zugehörigkeit zu reduzieren.
Er ist Jude, spricht aber zu Samariter. Es gehört einem Volk, erkennt aber den Fremden an. Es hat eine Tradition, aber macht diese Tradition nicht zu einem Grund, den anderen zu leugnen.
Er bittet den Menschen nicht, aufzuhören, er selbst zu sein. Er bittet ihn, in ihm zu erkennen, wer von ihm ein Nachbar ist.
Ist es nicht genau das, was in diesem Land heute fehlt?
Der israelisch-palästinensische Konflikt ist allzu oft zu einer Konfrontation mit ausschließlicher Legitimität geworden. Damit meine Geschichte wahr ist, sollte deine falsch sein. Damit mein Leiden erkannt wird, sollte deins relativiert werden. Wenn ich zu Hause bin, müsstest du weg sein.
Aber die Botschaft, die Jesus zugeschrieben wird, kehrt diese Logik radikal um: Ich kann ich sein, ohne zu verlangen, dass du aufhörst, du selbst zu sein.
Vielleicht ist dies ihre aktuellste politische Dimension – nicht im parteipolitischen Sinne des Wortes, sondern im ersten Sinne der Höflichkeit, in der Art und Weise, wie verschiedene Menschen lernen, in derselben Stadt zusammenzuleben.
Den Nächsten zu lieben bedeutet nicht, Grenzen, Völker oder Identitäten abzuschaffen. Das bedeutet, dass keine Grenze, kein Volk und keine Identität mich davon befreien kann, die Menschlichkeit des einen auf der anderen Seite anzuerkennen.
Und wer ist „der Andere auf dieser Erde? Für den Israeli ist es der Palästinenser. Für die Palästinenser ist es israelisch. Für den Juden kann es der Muslim oder der Christ sein. Für den Muslim oder den Christen kann es der Jude sein.
Hier wird die Figur Jesu fast schmerzhaft zeitgenössisch.
Ein Jude, der vor zweitausend Jahren auf dieser Erde geboren wurde, lehrt uns, dass der nächste nicht nur derjenige ist, der wie wir aussieht. Und zweitausend Jahre später fragen sich die Nachkommen der Völker, die behaupten, Abraham zu sein, weiterhin, wer das Recht hat, dort zu leben.
Was für ein außergewöhnlicher Widerspruch.
Man könnte sogar noch weiter gehen: schlägt Jesus nicht vor jedem institutionellen Aufbau das moralische Prinzip vor, ohne das keine politische Lösung jemals funktionieren kann?
Zwei Zustände können auf einer Karte gezeichnet werden. Man kann sich einen binationalen Staat vorstellen. Grenzen können verhandelt werden. Jerusalem kann das Thema der anspruchsvollsten diplomatischen Architekturen sein. Aber keine Lösung wird überleben, wenn jeder weiterhin heimlich das Verschwinden des anderen wünscht.
Die Koexistenz beginnt also schon vor der Grenze. Es beginnt im Blick: zu erkennen, dass der Andere eine Geschichte, ein Leiden, eine Erinnerung hat und vor allem, dass er auch das Recht hat, dort zu sein.
Vielleicht sollte dieses heilige Land die Welt das gelehrt haben. Nicht: „Gott hat mich gegeben, also geh. Aber: « Da wir beide glauben, dass sie heilig ist, lasst uns lernen, sie nicht durch die Negation des anderen zu entweihen. »
Vom verheißenen Land zum geteilten Land
Also müssen wir aus der unmöglichen Frage herauskommen: « Wem gehört dieses Land? »
Denn ein Land, das von Jahrtausenden der Geschichte durchzogen wird, gehört niemals ganz jemandem.
Imperien passieren. Die Grenzen bewegen sich. Die Königreiche verschwinden. Sprachen ändern sich. Tempel werden zu Ruinen, Ruinen werden zu Schreinen und Schreine werden zu Grenzen.
Der Mensch hingegen will weiterhin definitiv das besitzen, was ihn immer überleben wird.
Vielleicht sollten wir die Frage umkehren. Und wem gehört das Land? Aber wer hat das Recht, dort zu leben?
Und die Antwort wird plötzlich viel einfacher: beides.
Der Jude, dessen Familie sich seit zweitausend Jahren an Jerusalem erinnert. Der Palästinenser, dessen Großvater ein Haus in Jaffa besaß oder Olivenbäume in Galiläa kultivierte. Das israelische Kind, das in Tel Aviv geboren wurde und niemandes Haus gestohlen hat. Das palästinensische Kind, das in Ramallah geboren wurde und für keinen vergangenen Krieg verantwortlich ist.
Keiner von ihnen hat die Geschichte gewählt, die er erbt. Aber alle werden wählen müssen, was sie damit machen werden.
Die wirkliche Wahl
Der Zionismus wird daher heute mit einer existenziellen Frage konfrontiert.
Wenn es bedeutet: « Nach Jahrhunderten der Verfolgung muss das jüdische Volk einen Ort haben, an dem es frei und sicher leben kann », ist dieses Streben verständlich und hat eine tiefe historische Legitimität.
Aber wenn er wird: « Dieses Land ist verheißen, so ist dein Recht darüber geringer als meins », dann verändert es die Natur.
Versprechen werden zu Privilegien. Die Zuflucht wird zur Herrschaft. Die Erinnerung an Verfolgung schützt nicht mehr automatisch vor der Versuchung, einem anderen Unrecht zuzufügen.
Und die gleiche moralische Forderung gilt für den palästinensischen Nationalismus: Reparationen für die Enteignung können nicht durch die Negation von Millionen von Israelis gehen, die jetzt auf diesem Land leben und deren Heimat es auch ist.
Vielleicht ist das die wirkliche Wahl.
Gelobtes Land? Ja, wenn das Versprechen Hoffnung bedeutet.
Die Erde, die mir gehört? Nein, wenn die Mitgliedschaft bedeutet, dass der andere verschwinden muss.
Denn kein Versprechen, nicht einmal heilig, sollte in diesem schrecklich menschlichen Satz übersetzen können: « Vorsicht, dass ich mich hineinsetze. »
Die Größe einer Zivilisation besteht vielleicht nicht darin, zu zeigen, dass Gott ihr ein Land gegeben hat. Es besteht darin, zu verstehen, dass, wenn Gott existiert, es schwer vorstellbar ist, dass Er einem Menschen ein Land gab, indem Er ihm befahl, die Menschlichkeit derjenigen zu leugnen, die bereits dort waren.
Der Frieden kann an dem Tag beginnen, an dem Israelis und Palästinenser aufhören zu fragen: « Wer war zuerst da? », um schließlich zu fragen: « Wie können wir morgen zusammen hier sein? »
Dann könnte das verheißene Land seine Bedeutung ändern.
Es wäre nicht mehr das Land, das dem einen gegen den anderen versprochen wird.
Es würde das Land werden, auf dem der eine und der andere sich schließlich einigen würden, zusammen zu leben.
Und vielleicht ist dies, viel mehr als im Besitz eines Territoriums, das, was das Versprechen wirklich beginnen würde.
Das verheißene Land kann nicht die Erde sein, die dem anderen verboten ist
Nach Abraham, Isaak und Ismael, nach Hagar und Sarah, nach Exil, Verfolgung, der Shoah, der Nakba, Kriegen, Grenzen, Siedlungen, Angriffen und Repressalien bleibt nur noch eine Frage.
Es ist eine fast unerträgliche Einfachheit:
kann man sein Recht auf die Verweigerung des Rechts des anderen stützen?
Die ganze Frage des Zionismus könnte sich am Ende auf dieses Thema konzentrieren.
Denn der Zionismus entstand aus einem Bestreben, das die europäische Geschichte auf tragische Weise verständlich gemacht hat: dass ein jahrhundertelang verfolgtes Volk endlich einen Ort haben kann, an dem niemand über seine Vertreibung, Demütigung oder Vernichtung entscheiden kann.
Aber das ist das Paradoxon.
Wie konnte das Recht, nie wieder gejagt zu werden, zum Recht auf Jagd werden?
Wie könnte das Recht nie wieder geleugnet werden das Recht zu leugnen?
Wie konnte die Erinnerung an das Exil das Exil eines anderen rechtfertigen?
Und wie könnte ein Land, das zweitausend Jahre lang als Zuflucht gesucht wurde, für den, der bereits lebte, das Land seiner eigenen Entwurzelung werden?
Hier hört das Problem auf, nur noch israelisch oder palästinensisch zu sein.
Er wird philosophisch.
Es geht um die Natur der Rechten selbst.
Denn ein wahres Recht kann nicht von der Abwesenheit des Anderen abhängen.
Wenn mein Existenzrecht verlangt, dass Sie verschwinden, ist es nicht mehr nur ein Recht, das ich beanspruche: Es ist eine Exklusivität.
Wenn mein Gedächtnis die Löschung deines Gedächtnisses verlangt, hört es auf, nur ein Gedächtnis zu sein, um Herrschaft zu werden.
Wenn mein Leiden es mir erlaubt, deins nicht mehr zu sehen, dann könnte das Opfer gestern die Logik reproduzieren, die sie die Welt gebeten hatte, sie zu befreien.
Und es ist in beide Richtungen.
Auch das Leiden der Palästinenser gibt nicht das Recht, die israelische Existenz zu leugnen.
Die Nakba kann die Shoah nicht auslöschen.
Die Shoah kann die Nakba nicht auslöschen.
Das eine hebt das andere nicht auf.
Tote Menschen konkurrieren nicht.
Tränen haben keine Nationalität.
Und kein Leiden sollte als moralische Erlaubnis dienen, das folgende Leiden zu erzeugen.
Vielleicht haben wir die Idee des Gelobten Landes falsch verstanden.
Kann eine Verheißung von Gott, wenn man an Gott glaubt, wirklich bedeuten: « Diese Erde ist dein, weil der andere kein Recht darüber hat »?
Oder haben wir eine spirituelle Verheißung in eine notarielle Handlung verwandelt, Hoffnung in ein Kataster und Gott in einen Immobilienmakler der Geschichte?
Denn wenn Gott wirklich Gott ist, kann er Eigentümer in dem Sinne sein, den wir hören?
Kann er zu einem Stamm gegen einen anderen gehören?
Kann er die Geburt des einen erkennen und die Geburt des anderen vergessen?
Abraham hatte zwei Söhne.
Und vor Abraham gab es bereits Menschen.
Noch tiefer: Es gab bereits Leben.
Hier nimmt das Wort Jesu eine schwindelerregende Dimension an:
„Bevor Abraham war, bin ich
Vor der Genealogie: Ich bin.
Vor dem Stamm: Ich bin.
Vor der Grenze: Ich bin.
Vor dem Titel: Ich bin.
Bevor der Mann einen anderen Mann fragt, wer sein Vater war, wer seine Mutter war, von welcher Linie er abstammt, welche Religion er bekennt und welcher Vorfahre welches Land erhalten hätte: er ist.
Sie existiert.
Und vielleicht ist dies das erste Recht.
Nicht das Recht, das aus Blut kommt.
Nicht der von der Eroberung.
Nicht die aus einer Genealogie.
Nicht einmal derjenige, den der Mensch vom Himmel zu empfangen behauptet, um gegen einen anderen Menschen zu praktizieren.
Aber das Recht, das aus dem Leben kommt.
Dann ändert sich alles.
Der Palästinenser hat keine Rechte, weil er von solchen Menschen abstammen würde und nicht von anderen.
Israel hat keine Rechte, weil seine Vorfahren dieses Land vor zwei- oder dreitausend Jahren bewohnt hätten.
Beide haben Rechte, weil sie hier sind.
Weil sie leben.
Weil sie es mögen.
Weil sie ihre Toten begraben.
Weil sie ihre Kinder großziehen.
Weil sie dieselbe Sonne betrachten, die auf Jerusalem untergeht, und keiner von ihnen hat mehr als der andere das Licht, das auf seine Steine fällt.
Vielleicht ist dies die intellektuelle Revolution, die diese Erde braucht.
Umzug vom Besitz zur Präsenz.
Wechsel von:
« Dieses Land gehört mir »
an:
« Wir sind beide von diesem Land. »
Der Zionismus würde dann vielleicht seine Erfüllung nicht im endgültigen Sieg eines Volkes über ein anderes finden, sondern in etwas viel Schwierigerem: der Anerkennung durch ein Volk, das von der Welt das Existenzrecht gefordert hat, dass dasselbe Recht unteilbar ist.
Denn das Recht, das ich für mich selbst verlange, wird universal in dem Augenblick, in dem ich es dem Anderen erkenne.
Ansonsten ist es noch kein Recht.
Es ist ein Privileg.
Und der Palästinenser sollte genau den gleichen Weg gehen: zu verstehen, dass die Anerkennung seines eigenen Rechts auf die Heimat jetzt die Anerkennung bedeutet, dass der Israeli auch eine Heimat auf diesem Land hat.
Vielleicht ist es das, endlich den Anderen zu erkennen.
Es ist keine Liebe.
Es gibt ihm keinen Grund.
Nicht zu vergessen seine Toten.
Es gibt deine eigene Geschichte nicht auf.
Es ist etwas viel elementarer und schwieriger:
akzeptieren Sie, dass der Andere das gleiche Recht wie ich hat, die Worte auszusprechen: « Ich bin. »
Dann wird Abraham vielleicht aufhören, seine Kinder zu trennen.
Dann kann nur Hagar symbolisch in das Haus zurückkehren, aus dem sie vertrieben wurde.
Dann braucht nur Isaak Ismael nicht mehr zu fürchten, noch Ismael Isaak herauszufordern.
Nur dann kann Jerusalem beginnen, seinen Namen als Stadt des Friedens zu verdienen.
Und dann werden wir vielleicht endlich verstehen, dass das Gelobte Land niemals wirklich jemandem versprochen wurde, der es besitzen kann.
Vielleicht wurde sie jedem versprochen, der sie teilen konnte.
Denn das verheißene Land, das den Anderen ablehnt, wird ein verbotenes Land.
Das Heilige Land, das den Anderen demütigt, hört auf, heilig zu sein.
Und eine Verheißung, die die Auslöschung eines Menschen erfordert, ist keine göttliche Verheißung mehr.
Es ist zu einem menschlichen Willen der Macht geworden.
Das wahre Gelobte Land kann an dem Tag beginnen, an dem niemand sagen wird:
« Nimm es leicht. »
Aber wo zwei Völker, nachdem sie so lange das Recht argumentiert haben, Abrahams Erben zu sein, endlich die Weisheit haben werden, einander anzusehen und zu sagen:
« Ich bin. ».
Sie sind es.
Wir sind es.
Und dieses Land ist heilig genug, damit wir endlich lernen können, zusammen zu leben
Bernard Raymond Jabre
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