Die griechisch-katholische Melkite-Kirche im Libanon ist ein Zweig der östlichen katholischen Kirche, der dem byzantinischen Ritus folgt. Es stellt die zweitgrößte christliche Gemeinschaft des Landes nach den Maroniten dar, mit etwa 425.000 Gläubigen im Libanon im Jahr 2009, die fast 10 Prozent der libanesischen christlichen Bevölkerung repräsentieren, und einer weltweiten Gesamtzahl von etwa 1,6 Millionen Mitgliedern im Jahr 2023. Es spielt eine zentrale Rolle im religiösen, sozialen und politischen Leben des Libanon, aufgrund seines historischen Erbes, das auf die frühen Christen von Antiochien zurückgeht, und seiner einzigartigen Position als Brücke zwischen östlichen und westlichen christlichen Traditionen. Basierend auf einer arabischen und byzantinischen Identität beeinflusste sie die Bildung des modernen libanesischen Staates, insbesondere durch das Eintreten für die Einbeziehung christlicher Regionen während der Gründung des Großlibanon im Jahr 1920.
Die Ursprünge der Melkitischen Kirche im Libanon
Die Wurzeln der melkitischen Kirche gehen auf die frühen Jahrhunderte des Christentums zurück, innerhalb des Patriarchats von Antiochien, das traditionell im ersten Jahrhundert von den Aposteln Petrus und Paulus gegründet wurde, wo die Jünger nach der Apostelgeschichte (11,26) zum ersten Mal « Christen » genannt wurden. Der Begriff « melkite » leitet sich aus dem Syrisch und aus dem Arabischen « malka » ab, was « König » oder « Kaiser » bedeutet, und wurde ursprünglich im fünften Jahrhundert verwendet, um die treuen Christen des byzantinischen Kaisers zu bezeichnen, der die Entscheidungen des Konzils von Chalcedon in 451 akzeptierte und die doppelte Natur Christi (göttlich und menschlich) bestätigte, im Gegensatz zu den Monophysiten, die auf einer einzigartigen Natur bestanden. Diese Unterscheidung entstand in den Patriarchaten von Alexandria, Antiochien und Jerusalem, wo die Melkiten eine Minderheit waren, die der kaiserlichen Orthodoxie treu war, oft im Konflikt mit den Monophysitis-Mehrheiten in Ägypten und Syrien.
Im Libanon waren melkitische Gemeinden aus der Spätantike präsent, integriert in die römische Provinz Syrien-Phoenizien. Die arabische Eroberung im Jahr 636, nach der Schlacht von Yarmouk, markierte einen wichtigen Wendepunkt: Die arabischsprachigen Melkiten wurden Teil einer aufstrebenden islamischen Gesellschaft, wobei sie ihren byzantinischen Ritus und ihre liturgische griechische Sprache bewahrten, die ab dem achten Jahrhundert allmählich arabischisiert wurde, um sich besser an die lokale Bevölkerung anzupassen. Beeinflusst von den Traditionen der Ghasaniden, einem christlichen arabischen Stamm, der im sechsten Jahrhundert mit Byzanz verbündet war, behielten die Melkiten eine christlich-arabische Identität bei und dienten als kulturelle Verbindung zwischen dem Byzantinischen Reich und den arabischen Kalifaten. Figuren wie der heilige Johannes Damaszener (675-749), ein melkitischer Theologe aus Damaskus, verteidigten den Glauben gegen den byzantinischen Ikonoklasmus und den aufkommenden Islam und beeinflussten die melkitische Theologie zutiefst.
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Die Melkitische Kirche im Libanon während der Antike
Die melkitische Kirche, bekannt als die griechisch-katholische melkitische Kirche, entstand im Nahen Osten, insbesondere im Libanon und in Syrien, seit den ersten Jahrhunderten. Sie spielte eine Schlüsselrolle bei der Verbreitung des Christentums, mit Antiochien als dem wichtigsten apostolischen Zentrum. Die ersten Missionare, wie der heilige Paulus auf seinen Reisen (ca. 45-58 n. Chr.), verbreiteten den Glauben und passten die lokalen Traditionen und Liturgien an, einschließlich der Verwendung des Aramäischen und Griechischen. Im zweiten Jahrhundert siedelten sich Gemeinden in phönizischen Städten wie Tyrus und Sidon an, die in den Evangelien erwähnt werden (Matthäus 15,21-28), wo Jesus die Tochter einer kanaanitischen Frau heilte.
Beeinflusst von den theologischen Schulen von Antiochien (historische und wörtliche Annäherung an die Bibel) und Alexandria (allegorische Interpretation), nahm die Kirche die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus (347-407, ursprünglich aus Antiochien, die die byzantinische Norm wurde, und integrierte alexandrinische Elemente in seine Christologie. Im fünften Jahrhundert verteidigten die Melkiten die chalcedonianische Orthodoxie gegen die Ariane und die nestorianische Häresie und stärkten ihre byzantinische Identität bei Räten wie Nicäa (325) und Konstantinopel (381). Im Libanon wurden Klöster wie das von Saint-Sauveur in der Nähe von Saida Lernzentren, theologische Manuskripte bewahrend und die fortschreitende Arabisierung der Liturgie unter den Omayyads (661-750) fördernd. Trotz sporadischer Verfolgungen unter Kalifen genossen die Melkiten oft den Status von Dhimmi und zahlten für Jizya, um ihren Glauben zu praktizieren.
Der Einfluss der melkitischen Kirche im Libanon während der byzantinischen Ära
Während des Byzantinischen Reiches (IV.-X. Jahrhunderte) blühte die melkitische Kirche im Libanon, die als offizielle Kirche anerkannt und mit Konstantinopel verbunden war. Die Bischöfe nahmen an ökumenischen Räten teil und trugen zur trinitarischen und christologischen Lehre bei. Antiochien wurde ein wichtiges theologisches Zentrum, mit Figuren wie Johannes Chrysostomus und Theodor von Mopsueste (350-428), die eine einflussreiche biblische Exegese entwickelten. Die byzantinische Rückeroberung von Antiochien im Jahr 969 von Johannes I. Tzimiskès stärkte die imperialen Bande, isolierte aber die Melkiten nach der arabischen Eroberung von 636 und stellte sie unter islamische Herrschaft, während sie ihre religiöse Autonomie unter Umayyaden und abbasidischen Kalifen aufrechterhielten.
Im Libanon entwickelten die Melkiten monastische Netzwerke, wie in Qannubin im Qadisha-Tal, das als spirituelle und kulturelle Zufluchtsorte diente. Kaiser Justinian I (527-565) förderte den Bau von Kirchen, wie die von St. Elie in Zahlé, Stärkung byzantinischen Einfluss. Die ikonoklastischen Kontroversen (726-843) teilten jedoch die Gemeinschaft, wobei Melkiten wie St. John Damascene Ikonen aus dem Kloster Mar Saba in Palästina verteidigten und den benachbarten Libanon beeinflussten. Die arabischen Melkiten spielten eine Rolle bei der Übersetzung griechischer Texte ins Arabische und trugen zur intellektuellen Wiederbelebung unter den Abbasiden bei.
Die Herausforderungen der Melkitischen Kirche im Libanon während der Kreuzzüge
Die Kreuzzüge (1095-1291) waren eine feindliche Zeit für die Melkiten im Libanon. Die lateinischen Kreuzfahrer, die 1098 in Antiochien ankamen, verhängten ein lateinisches Patriarchat, verbannten die melkitischen Hierarchien nach Konstantinopel und verfolgten die östlichen Christen als schismatisch. Im Libanon, in den Grafschaften Tripolis und Antiochien, mussten die Melkiten zwischen byzantinischer Loyalität und lateinischem Druck navigieren und ihren Ritus trotz der Versuche, durch Militärbefehle wie die Templer zu latinisieren, bewahren. Dies vertiefte die Ost-West-Spannungen und gipfelte 1204 während des vierten Kreuzzugs in der Tasche von Konstantinopel, die die Melkiten weiter entfremdete.
Ereignisse wie die Eroberung von Tripolis im Jahr 1109 durch Raymond de Saint-Gilles zwangen die Melkiten, mit den Francs zu koexistieren, oft durch erzwungene Steuern und Umwandlungen. Einige Melkiten kollaborierten jedoch, wie Patriarch Euthymus II. (1182), der die Vereinigung mit Rom unter Kreuzeinfluss bestätigte, wenn auch vorübergehend. Die Melkiten fanden Zuflucht in den libanesischen Bergen und bewahrten ihre Identität angesichts der Mamluken-Invasionen, die die 1291 durchquerten Staaten beendeten. Diese Ära stärkte ihre Widerstandsfähigkeit, reduzierte jedoch ihre Zahl aufgrund von Massakern und Migration.
Melkitische Kirche im Libanon während der osmanischen Herrschaft
Während des Osmanischen Reiches (1516-1918) wurde die melkitische Kirche 1848 als eigenständige « Millet » anerkannt und gewährte unter Patriarch Maximos III. Mazloum (1833-1855), der 1838 den patriarchalen Titel Rom erhielt, religiöse und gerichtliche Autonomie. Einschränkungen und Diskriminierung blieben jedoch bestehen, mit anfänglichen Verfolgungen bis zum 17. Jahrhundert, einschließlich hoher Steuern und Verboten von Kirchenglocken. Die Spaltung von 1724 teilte die antiochische Kirche: Cyrille VI Tanas, gewählt pro-Rom Patriarchen, führte Katholiken in den Libanon, um die osmanischen und orthodoxen Verfolgungen zu fliehen, die von Papst Benedikt XIII im Jahre 1729 anerkannt.
Im Libanon siedelten sich Gemeinden in Zahlé an, das im 18. Jahrhundert dank der Jesuiten- und Kapuzinermissionare zu einem Melkite-Zentrum wurde, das Konversionen in Küstenstädten wie Beirut und Sidon förderte. Euthymios Saifi, Metropolit von Tyrus und Sidon (1683-1723), reformierte die Liturgie und gründete den Orden des Heiligen Erlösers und stärkte die Vereinigung mit Rom. Die Tanzimat-Reformen (1839-1876) verbesserten die Situation und ermöglichten die Erweiterung melkitischer Schulen und Krankenhäuser, wie das Patriarchalische College von Beirut im Jahr 1865. Konfessionelle Konflikte, wie die Massaker von 1860 in Damaskus und dem Libanon, betrafen die Melkiten, töteten Tausende und zwangen zu Migrationen nach Zahlé. Grégoire II Youssef (1864-1897) förderte Bildung und pochierte absolute päpstliche Unfehlbarkeit im Vatikanischen Konzil I (1870).
Die Melkitische Kirche im Libanon während der französischen Kolonialzeit
Unter dem französischen Mandat (1920-1943) genoss die Kirche Schutz und förderte ihre Entwicklung und ihren politischen Einfluss. Die französischen Missionare beeinflussten Bildung und Theologie, aber die Kirche widersetzte sich der Latinisierung und bewahrte ihren byzantinischen Ritus. Patriarch Cyrille IX Moghabghab (Cyrille IX Moghabghab) (1925-1947) stärkte die Einrichtungen, trotz interner Spannungen mit dem Seminar von St. Anne (Seminar von St. Anne) in Jerusalem (Jerusalem), und nahm an der Delegation für die Entwicklung des Größeren Libanons 1920 teil, sich für einen Staat einschließlich Melkite Regionen wie Zahlé (Zahlé) und Bekaa (Bekaa) einsetzend. Die Erzdiözese Beirut und Byblos wurde 1881 gegründet und wurde zu einem wichtigen Verwaltungszentrum.
Die Franzosen bevorzugten die Melkiten, indem sie Zuschüsse für Schulen wie das 1930 nach Beirut verlegte Patriarchalinstitut von Damaskus gewährten und christliche Minderheiten vor Spannungen mit Muslimen und Drusen schützten. Herausforderungen ergaben sich jedoch mit der Drusenrevolte von 1925, die melkitische Kirchen im Südlibanon beschädigte. Die Melkiten trugen 1943 zur Unabhängigkeit bei, wobei Figuren wie der Bischof von Zahlé den Nationalen Konfessionellen Pakt unterstützten, der Parlamentssitze für die Melkiten reservierte. Diese Periode sah Bevölkerungswachstum, mit Melkites Umzug nach Beirut für wirtschaftliche Möglichkeiten.
Die Melkitische Kirche im Libanon während des libanesischen Bürgerkriegs
Der Bürgerkrieg (1975-1990) verwüstete die melkitische Kirche: zerstörte Dörfer, beschädigte Kirchen und Massenexodus im Ausland, wodurch die christliche Bevölkerung in einigen Gebieten halbiert wurde. Ereignisse wie die Belagerung von Zahlé 1981 durch syrische Streitkräfte verursachten Hunderte von Melkiten-Toten und die Zerstörung christlicher Viertel. Trotzdem förderte sie die interreligiöse Versöhnung mit ökumenischen Initiativen wie Treffen zwischen melkitischen und orthodoxen Patriarchen. Patriarch Maximos V Hakim (1967)-2000 forderte Frieden während der Synoden und unterstützte Flüchtlinge durch karitative Organisationen, die humanitäre Hilfe in die Lager verteilten.
Die Melkiten waren an politischen Allianzen beteiligt, wie bei den libanesischen christlichen Kräften, plädierten jedoch für den Dialog und organisierten 1983 interreligiöse Konferenzen in Bkerké. Nach dem Krieg baute die Kirche Stätten wie die Kathedrale St. Elias in Zahlé wieder auf, die 1982 beschädigt wurde, und förderte die Bildung, um junge Menschen zu halten. Das Taif-Abkommen (1989) stärkte das religiöse System und gewährte Melkiten Schlüsselposten im Parlament.
Veränderungen und Reformen der melkitischen Kirche im Libanon im 20. Jahrhundert
Im 20. Jahrhundert modernisierten Reformen die melkitische Kirche. Gregory II Youssef (1864-1897) gründete Colleges in Beirut (1865) und Damaskus (1875), eröffnete das Seminar von Ain Traz (1866) wieder und nahm den gregorianischen Kalender 1857 an, um sich mit Rom zu verbinden. Im Vatikan I (1869-1870) verteidigte er die Rechte der östlichen Patriarchen gegen die römische Zentralisierung. Maximos IV. Sayegh (1947-1967) war eine Schlüsselfigur des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962-1965), verteidigte die östlichen Traditionen, lehnte die Latinisierung ab und förderte den Gebrauch von Volkssprachen in der Liturgie.
Im Libanon fördert die Kirche die Bildung durch Schulen wie Zahlé, die Ausbildung von Tausenden von Schülern und die soziale Entwicklung durch Krankenhäuser und Waisenhäuser. Ökumenische Initiativen umfassen den Dialog mit antiochisch-orthodoxen, gipfelnd in der Zoghby Initiative (1995) für eine Doppelkommunion. Unter Gregor III. Laham (2000-2017) hat sich die Kirche 2011 dazu verpflichtet, syrischen Flüchtlingen zu helfen und Nahrungsmittel und medizinische Versorgung zu verteilen. Post-Vatikan II Reformen machte die Liturgie zugänglicher.
Die Melkitische Kirche im Libanon heute: Herausforderungen und Chancen
Heute steht die melkitische Kirche vor der massiven Auswanderung junger Menschen aufgrund wirtschaftlicher, politischer und sicherheitspolitischer Krisen: Seit 2019 sind mehr als 200.000 libanesische Christen übrig geblieben, was die Gemeinde im Libanon 2023 auf weniger als 300.000 reduziert. Der demografische Niedergang wird durch sektiererische Konkurrenz und Säkularisierung mit steigendem Durchschnittsalter unter den Gläubigen verschärft. Es ergeben sich jedoch Chancen: Rolle im Frieden von Beirut nach der Explosion (2020), wo die Kirche über die Caritas Hilfe an 50.000 Familien verteilte. Unter Patriarch Youssef Absi (seit 2017) ziehen digitale Initiativen wie Online-Massen junge Menschen an und ökumenische Partnerschaften mit Maroniten stärken die christliche Einheit.
Die Kirche bewältigt Herausforderungen wie politische Korruption, die Zuschüsse für Melkite-Schulen betreffen, die 20% der libanesischen christlichen Studenten ausbilden. Zu den Möglichkeiten gehören der religiöse Tourismus mit der Restaurierung von Stätten wie dem Kloster Saint-Sauveur und der interreligiöse Dialog mit schiitischen und sunnitischen Muslimen über jährliche Foren in Beirut.
Die Bedeutung der Melkitischen Kirche im Libanon im regionalen Kontext
Die Melkitische Kirche dient als Brücke zwischen Katholiken und Orthodoxen und nimmt an Dialogen wie der Zoghby-Initiative (1995) für eine Doppelkommunion mit der Orthodoxen Kirche von Antiochien teil. Im Libanon beeinflusst es die konfessionelle Politik, mit 8 Sitzen, die 2022 im Parlament für Griechisch-Katholiken reserviert waren. Regional unterhält sie Verbindungen zu Syrien (patriarchale Belagerung in Damaskus), Palästina und Jordanien und fördert die Versöhnung in einem Kontext von Spannungen, wie die Hilfe für Christen, die seit 2011 in Syrien verfolgt werden. Erzdiözese wie die in Tyrus (gegründet 1683) beaufsichtigen grenzüberschreitende Gemeinschaften und fördern den Frieden durch interreligiöse Konferenzen in Amman und Jerusalem. Die Kirche spielt eine Rolle in der Diaspora, wobei Kirchen in Europa und Amerika libanesische Flüchtlinge unterstützen.
